《写给无神论者》是一本由(英) 阿兰·德波顿著作，上海译文出版社出版的414图书，本书定价：精装，页数：2014-6，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。
《写给无神论者》读后感(一)：只是因为短评写不下
文字聪明，冷静，恰当，幽默，成系统，强逻辑。多次被逗笑，多次用铅笔写下联想或质疑。我不认为宗教的世俗化能够在一个体制的控制下展开，精神可以很容易地控制物质生活的选择，但不同物质生活很难归统到一致的精神里去。但是对于个人生活而言，从宗教中汲取满足现代精神需求的养分是十分可行的，且是绝不需要承认超自然神的存在的。花两周终于在文综模考前的这天晚上读完，有趣极了，难以释卷，如获神通，欣喜不已，读下去，心里就像掀起了一场春天温暖的暴风雪。
朋友帮忙买的居然是中英双语的，让我这个日语狗好紧张。暑假抱着辞典好好再看一遍英文版吧，毕竟“我们不是读得太少，而是吸收得太少。”
但还是四星半吧，阿兰你太罗嗦。
《写给无神论者》读后感(二)：师宗教之长以立命
让无神论者正确的看待宗教的作用。
曾经以为宗教和信仰只是一个高效的心里慰藉，但读完书后知道宗教还有指导人生、弘扬人道的能力。本书旨在调和两个方面，即一方面对宗教的超自然方面表示反感，另一方面对宗教的某些里面和做法表示崇敬。
经常听说中东因为一点点宗教信仰不同发生冲突和战争，又因宗教有各种牛鬼蛇神上帝转世之类的内容，让我觉得宗教这东西迂腐。刚开始读这本书，就让我对宗教改观，宗教其实比你自己都要了解你自己，有着慈爱和施舍这样的内在。
有些宗教的惯还比较有深意。犹太教在赎罪日时，回忆自己过去一年冒犯和伤害过的人，并向其献上最到位的痛悔。
最后，推荐下这个作者，不管对于什么题材，作者都能对内心世界进行一番思考。列举几本作者的书参考。《爱情笔记》《哲学的慰藉》《旅行的艺术》《身份的焦虑》《无聊的魅力》《工作颂歌》
《写给无神论者》读后感(三)：好处我全要，白痴你来当
德波顿先生在无神论界的价值好比神父界的伊拉斯谟 - 后者除了承认一神论之外，处处表现得像一个睿智理性的现代欧洲的无神论人文主义学者，以至于笔友马丁路德曾经抨击他根本就是一个无神论者。
当代与中世纪形成了奇妙的对称关系 - 西方的知识界如今已经变成这样：如果你公开宣称自己相信神，无异于承认自己是个白痴或精神衰弱。这种情况非常类似于中世纪的修道士学者们必须一口咬定自己坚信耶稣基督，以此为基础才能展开所有关于人世和宇宙的探索，否则就是自绝于学术共同体。
那么无神论者和一神论者的争执，是不是相当于几何学家在平行线没有交点和平行线于无穷远处有交点之间进行论战那样不得要领呢？我想德波顿在本书当中试图表达的意见必定是基于如上假设。
赵汀阳老师可能是德波顿老师的另一个参照物：赵汀阳老师说“神好，宗教不好”，而德波顿老师的意思可以总结为：“信神的人拿衣服，但是宗教很美好”。
作为一个坚定的无神论者，德波顿先生对基督教传统，社会价值，美学，体制给予了99%的尊重和赞扬，然而却认为：虽然大分都值得当代的无神论主流学界借鉴，除了相信神这一点属于大脑短路。
宗教的果实我摘了，把核都吐掉 - 世上哪有这么便宜的好事。师夷长技以制夷这招，我们人玩过，中学为体西学为用最后搞出了北洋舰队这种亚洲第一器物之用也是醉了。德波顿先生倾心于教堂，弥撒和传教者的演讲口才相当于清朝士大夫佩服西方人船坚炮利，然而即使你派出一千个留洋童子去德国学制造重机和军舰，仍然不可能领悟到底是什么样的信念能够支撑如此强盛与优雅的文明。
只有传销讲师才可能在演讲的时候造成类似于布道的互动效果（魔鬼也是一种天使），讲解蒙恬或禅宗是不可能让听众大呼哈利路亚的。题材与口才相辅相成，在这一点认识上，我们不得不佩服古人“文以载道”的观点。所以我并不看好作者改造大学科系的理想，尽管当代的人文学科的研究范式非常不尽如人意。
无论如何，我还是向我国的广大青年推荐这本书，在大家提到基督教只能想到火刑柱和十字军的后时代，德波顿的这本书为我们认识西方文明解锁了新的可能。然而我不免又有一丝担忧：在虔诚信仰基督教比例越来越低的英伦与欧陆，在对政治与传统不断去魅的未来，这种被作者盛赞的文明传统到底还能持续多久呢？
《写给无神论者》读后感(四)：滑如鱼鳞不可捉
暑假复到范缜，看本朝教科书自然对中古无神论者是持高度评价的。范缜当时和南朝的皇室贵族们辩驳的就是，有无独立于肉体的灵魂。 那些基督、可兰呀都是持有灵的，毕竟世界上包括殷商、罗马这些多数文明早期持泛灵论。那么一神教出现后，死后灵魂灭与不灭就成了一切宗教讨论里很大的辩论点。知乎上有位王主编，是佛教徒，他说无论是范缜还是萧衍、沈约这些人都是不懂佛。佛持生有灵，为善者死后空明寂灭，不善者才坠道轮回，这本来就和范缜议论相同。 且不说老王是不是在给原教旨佛家洗地，还是嘲讽南北朝小乘佛教不成体统，但反佛的范缜，执佛的老王，至少都拆了一些人执念宗教鬼神的原因：“不甘心自己终将灭失的命运。” 不甘心，所以有的人选择纵欲多变，有的人投诸新教条，基督教在西欧的瓦解归根是一、二战，那一句“只要奥斯维辛存在过，世界上就不存在上帝。”可以说直接揭露了那种战后道德虚无的原因。尼采不是在反基督教，只是预言了欧洲文明的命运。恩格斯早二十年说你们诸君药丸，尼采早十年哀悼文明。反正结果就那样，爱咋咋地罢。 然而灵与质分离这种辩论都是外表虚话，实际争执的焦点根本不在于灵魂如何，而是灵魂的现实作为与其社会结果。所以萧子良问范缜，“假如没有因果报应，那为什么有富贵贫贱呢？” 说明这帮贵族们也知道活在一个地球，自己所得、百姓所失其实并无什么天道公平可言，不依托佛教的因果循环说很难麻痹人心，就像加尔文宗的“天选”、罗马教廷的“赎罪”，看似对立、其实一体。 范缜的回答是：“(人的命运啊)就像树花一样，随风飘落，有的飘落到茵席上，有的飘落到溷厕里。飘落到茵席上的是殿下，飘落到溷厕里的是在下。” 这种对天命和命运的解释，与黑格尔说存在即是合理差不多，看似恭顺，其实是辩证法隐藏的不定论，对于统治秩序而言可谓反动之极。假如不细细咂下味道，很容易就以为他们在维护现秩序和阶级现状，是消极的丧气话。(德国皇室还真被骗过去了→_→)但懂佛学辩证法的萧子良和萧衍怎么会被愚弄，当即找人围殴舌战范缜。 孔子、范缜和康德、黑格尔，这些不轻言鬼神，满嘴秩序天道理性的人，其实隐藏的反骨、实际的作为都是在曲线地瓦解既定纲常。晏子在孔子来齐游说之时就告诉齐侯，这家伙跟我们(诸侯卿大夫们)都不是人，看似宣传周礼，骨子里尽是变俗。孔子听说赵盾颁布成文法，直接说：你晋怕是药丸了。后来学生子夏跑去魏国开了法家先河。可见这一帮人都是眼睛锐利、手脚灵敏的大缓则。 而孔子活在万物有灵的时代，讨论的时候冲突可以避重就轻说子罕言，子不语。范缜跟一神论佛教辩论，就等于是挑战朝廷极限了。因为你抨击大天使、小天使不存在、迦叶尊者笑不笑等于你也信教啊。你只能上场就否定核心的神与灵。而倘若如王编辑说的，佛家要的就是最后空明寂灭，魂飞魄散，那么撕开书来给各地信徒们看看，怕全都要转基督教了，组织程序还更简单，内装潢更漂亮。 《乌合之众》说：无神论者打碎了耶稣的神像，换上他无神论的学宗，这崇拜对象变了，情感内核变了么？无神论和有神论都在折腾着，折腾的目的是要从上层建筑提供一套方案，让陌生人社会更温情而不残酷，更熟悉而不猜嫌。 慰藉何来？教徒外的调和者说，宗教还是不错的嘛，这就像让不喝酒的人去借酒浇愁，把人送进人群里找一个拥抱。这难道是自我坚强的做法么？明知精神需要拐杖的精神残疾，还送上拐杖来，而不是迫使其复健腿脚的骨头和肌肉，这种言行既侮辱了真信者，亦侮辱了唯物论。 ……………………………………………………… 现下最讽刺的，是各类佛教、瑜伽乃至中医的把戏在西方大行其道，基督教在东亚攻城略地。两方互愚，也就算是一种有效人文交流了→_→ 大学以来被传教多次，上午看了这一本小书，说写给无神论者们，要吸取些宗教里联络社会情感、维系道德与美学的积极因素。让我发觉，原来他们至今信手拈来的，竟然总是调和的空话。
《写给无神论者》读后感(五)：《写给无神论者》读书笔记
书名：写给无神论者
作者：[英]阿兰.德波顿（de Botton,A.）
译者：梅俊杰
出版者：上海译文出版社
版次：2014年9月也一版一刷
读书笔记（开始时间：20151216）
1.是哪类书：散文
2.主要内容：由无神论者写给无神论者，旨在借鉴宗教智慧的书。本书试图重新解读各种宗教信仰，主要以基督教为重点，也会涉及犹太教和佛教，由此希望能撷取一些有益于世俗生活的真知灼见，尤其是借鉴其针对群体生活以及精神和肉体病苦等方面的有益内容。
3.主要观点：一个人必定可以继续做一个坚定的无神论者，但也可以发现，宗教时不时还是有用的、有趣味的、有抚慰心的；也还可以好奇地思考一下，或许能从宗教中汲取某些观念和做法，用以丰富世俗生活。
4.要问的问题：宗教对无神论者有何意义？
5.书的结构：宗教影响人类的方方面面。
6.重要的单字：宗教 无神论
7.重要的句子：一个人必定可以继续做一个坚定的无神论者，但也可以发现，宗教时不时还是有用的、有趣味的、有抚慰心的；也还可以好奇地思考一下，或许能从宗教中汲取某些观念和做法，用以丰富世俗生活。
8.作者的论述：
一、智慧无关教义
本书的出发点：一个人必定可以继续做一个坚定的无神论者，但也可以发现，宗教时不时还是有用的、有趣味的、有抚慰心的；也还可以好奇地思考一下，或许能从宗教中汲取某些观念和做法，用以丰富世俗生活。
这章写作者写作本书的目的，不是要宣扬宗教，尤其是超自然的那些东西，而是要汲取宗教教义中的某些观念和做法来为现实服务。
宗教起源于两个需求：人类私心和社会群体需要和谐相处的冲突；人类的苦痛需要安慰。
现代无神论的错误：抛弃了宗教核心教义后，宗教的诸多内容仍然不失其有益的意义。我们并非一定要非此即彼地做出选择。不接纳有关无形神灵的奇异概念，不意味着要放弃一整套抚慰心灵、微妙精巧或者就是魅力无穷的仪式。在世俗社会还难以找到足可与之媲美的东西。无神论者所面临的挑战便是如何逆转这一宗教殖民化过程，即如何把观念和仪式与宗教体制剥离开来。作者并不认为世俗化错了，而是太多时候，我们的世俗化未能遵循良好的途径，矫枉过正地放弃了诸多宗教信仰中最为有用、最具吸引力的某些内容。
对两类人士的反对的回答：有神论者，要求信众全盘接受其教义会使自己走向没落。无神论者，宗教之所以值得我们重视，是因为其理念上的远大追求，它们改变了世界。很少有世俗体制做到这样。它们堪称这一星球上最为成功的教育和思想运动。
二、群体
（一）与陌生人相见
现代社会群体感失却，作者以天主教的弥撒仪式为例，寻找如何找回现代人的群体归属感。
宗教似乎非常了解我们的寂寞之心。天主教培养群体归属感是从场景开始的。通过环境给我们一个与陌生人打招呼的机会。让我们放下羞怯之心，向陌生人敞开心扉。弥撒打开经济和社会小团体的隔阂，将大家汇入浩荡的人群。教会用各种方法让我们想象到，没有世俗成功我们照样可以得到幸福。弥撒的天才之处就在于设法逐一纠正我们对名利的忧虑心。我们希望通过职场成功去赢得的尊重和安全，已经可以在这个温暖感人的群体中获得，而丝毫没有设立任何世俗的门槛。只有敢于与他人分享自己的忧虑和懊恼时，友谊才会有成长的机会。弥撒仪式便鼓励人们抛别傲慢。弥撒的启示：①应当把人们带到教堂之类的独特场合，这种别致的地点本身应该足够吸引人，足以唤起人们合群的热情。②弥撒隐含了一个启示，即应当注重提出一些用以指导人们相互交往的规矩。③弥撒在历史上只是一次普通的会餐。许多宗教都意识到，进食的时刻特别适合进行道德教化。会餐使大家更加自然地与周围群体进行交往，且在轻松自愿的状态下，放弃我们原先的自私自利、种族主义、好斗成性、畏首畏尾、内疚不安等心理冲动。
只有在脱离现代政治的常规时，宗教才能对群体归属问题显示出巨大的价值。弥撒等宗教仪式，不亚于议会和法庭内字斟句酌的审议，共同把我们这个支离破碎、脆弱不堪的社会凝聚到一起。
（二）向他人致歉
介绍犹太教赎罪日的情况。那一天人们为一年来自己对别人的施害向别人道歉，同时也接受别人的道歉。在这个致歉的循环中，上帝扮演着一个得天独厚的角色，他是唯一的完美者，也是唯一置身于道歉之外的一方。赎罪日的巨大优势在于让道歉的动机好像来自于其他地方，而不是加害者或受害者。（面子问题？）赎罪日定下的规矩给某个伤害事件的双方都带来宽慰。赎罪日具有强大的宣泄效用，作者认为对世俗社会频率还可以更多些。
（三）对群体的敌意
宗教非常了解我们本性中的一些排斥群体的秉性，并且认识到，如果社会群体要发挥作用，那就必须处理这些秉性。处理方法应该是巧妙的净化和洗刷，而不是简单的压制。宗教通过一系列仪式来达到这一目的。仪式划出一个空间，在此范围内，自我中心的要求可以得到尊重，但也需要得到驯化这样才可以处置并保障群体的长远和谐以及持续生存。通过葬礼、婚礼、成人礼等仪式，作者说明宗教比起那些世俗的政治理论家要远为通明老到，宗教坦然相信，仁爱、忠信、甜美之所以存在，恰恰有赖于其对立面，如此洞察正是宗教最为圆熟的智慧所在。从中得到的启示是：如果我们希望拥有运转自如的群体，就不能对人性抱持天真幼稚的想法。
我们从宗教中不仅了解到群体的魅力，而且了解到，一个良好的群体也会接受我们心中不愿意归属群体的那方面，它也会通达的认识到，人们可能无法忍受一个永远都有条不紊秩序井然的群体。
（这章讲宗教如何促进人类的群体意识：通过宗教活动宗教仪式鼓励陌生流，维系群体关系，释放人的反群体情绪。）
三、和善
（一）自由主义与家长主义
现代政治被自由主义所主导，较少道德说教。与此相比，宗教一直怀有塑造他人的雄心壮志，对于社会成员应当如何相处，宗教提出了影响深远的理念。不愿介入私人事务，其根源与其说是冷漠，不如说是怀疑，具体而言，是普遍不相信何人居然能确知何为美德，更不相信如何可能把美德安全而又明智地灌输给其他人。在一个对自由顶礼膜拜的世界上，已经剩下很少的声音敢于劝诫我们要好好做人了。
如今发达社会，缺乏自由不再是个问题，问题出在我们无法充分利用以往三个多世纪中先辈们为我等苦苦争取到手的自由。一方面我们可以不受干扰、随心所欲地行为，另一方面却又没有足够的智慧来利用好这种自由。真的自由并不意味着完全由着自己的性子来，它应当与节制和引导是并行不悖、相互兼容的。
现代道德思想很大程度上已陷于困境，原因在于，人们以为，信念的崩溃必定无可挽回地损害了大家的能力，使得我们难以建立一个令人信服的道德框架。作者认为这是不的，只有当我们某种程度上相信上帝曾经存在过，并因此相信道德的基础本质上是超自然的，对上帝如今已不存在这一认知才有力量来动摇我们的道德原则。如果我们从一开始就假定上帝原本就是我们自己树立起来的，归结到超自然神灵头上的许多规范实际上只是不折不扣的人类祖先自己的作品，就没有这种烦恼了。（这种观点好巧妙。）
宗教的起源在于初民社会的实用主义需要，即需要控制其社会成员的暴力倾向，需要在他们中间确立起反向的和谐与宽恕惯。所以，宗教准则开始时是一些告诫性的规矩，后来才被送上了天际，再带着脱离原样的威严面目返回到人间。如果我们现在能够承认自己的法则有过这样一个精神化的过程，那我们就没有理由去废除这些法则本身。
基督教最动人、最迷人的一点是，它不承认那种“孩子与成人二元对立论”，而是承认我们归根结底都很幼稚、不完全、有待完善、容易受诱惑，甚至作恶多端。
原罪论让我们理解到自己所鄙视的自身缺陷实乃人类这一物种不可避免的特征，由此鼓励我们一点一滴地寻求道德的完善，我们因此可以在朗朗乾坤之下坦承缺陷并且努力改邪归正。强调原罪还可以进一步解释他人的疑惑，即道德提供者自己本身也是有原罪的。
缺乏关于良好生活的绝对共识本身不应该组织我们去探讨并弘扬有关良好生活的思想观念。
在宗教戒律中，我们可以见到一种对细枝末节、却又同样暗流涌动、随时会爆炸开来的不良言行的关注。
（二）道德氛围
对比了基督教营的道德氛围和现代公共空间所谓“中立”实则充满商业宣传的现象，一个真正名副其实的自由主义真应该重新平衡一下向公民发出的信息，应当摆脱一边倒的商业气息，形成一种全方位、多元化的信息格。
（三）行为楷模
宗教给人树立了很多可以供效仿的行为楷模（所谓圣人），世俗社会也会这么做。
四、教育
（一）接受何种教育
近代以来人文教育取代了宗教经典的教育功能。
目前的高等教育体制存在一种双重的、可能也是矛盾的使命：既要教我们如何谋生，又想教我们如何生活。
大学在传输关于文化的事实方面积累了无以伦比的技能，但它们完全无意训练学生去把文化当作智慧的宝库。这里所谓“智慧”是指某种知识不仅是真实可靠的，而且也是内在有益的，可以在我们面对生存的无穷挑战时给我们带来宽慰。我们不愿以足够宗教的方式来看待世俗文化，即我们不愿将其视为人生指南之源泉。无神论者未能领会到宗教的大有启发性的，至今不失有效性的总体目标，即要为我们提供关于如何生活的系统劝导。
就教育而言，世俗方法与宗教方法的差异归根结底是一个问题：学该是为了什么？世俗教育者对其含糊其辞，基督教教学体系的核心任务就是要培养、安慰、呵护、引导我们的灵魂。二者教授方式的差别：世俗教育讲课（传递信息），基督教布道（改变我们的生活）。
我们之所以如此抵制借古喻今这套方法，是因为对实用主义、道德说教、浅显易懂怀有莫名其妙的厌恶，以为凡是孩子都能够理解的东西本质上必定幼稚浅薄。但基督教却认为，我们身心中的关键分还是保留了最初孩提时代的要素结构，我们形同孩子，也需要得到支持。
作者认为应当改造现有的大学，动手革除诸如历史和文学之类的学科。在教授时，应旨在启迪学生的生活，而不只是激励他们追求单纯学术目标。
（二）如何进行教育
宗教对人的健忘和缺乏自制有深刻理解，因此宗教布道是生动，形象的，而不是灌输式的。而且宗教布道安排了大量重复的机会，这些都是世俗教育需要学的。要想最有效地自己的智力和情感，并不是靠阅读得更多，而是靠聚焦某些书籍，加深理解并温故知新。
（三）精神的操练
宗教鼓励信众通过自己的全感官来学。这些活动包括插花、书法、散步、磨石、饮茶等。另外各大宗教都有静修所，而世俗社会没有真正提供类似的场所。宗教静修所所传授的精神操练内容各有千秋，但更重要的是他们的原则：我们有必要对自己的内心世界给予更多的约束。
（四）智慧的传授
一切教育的目的是要节我们的时间、减少我们的错误。教育是一种机制，希望以一种可靠的方式，在限定的若干年里，向其成员灌输先人留下的文明。
但在智慧领域，很多人反对智慧可以互相传授的想法。
文化拥有足够丰富的内容，可以使人不必依赖宗教信条而照样面对生活困境。问题是，由于站不住脚的偏见，世人无意利用文化来舒缓人间的悲伤，故而很少对这一宝库进行有效的清理并令其信手拈来为我所用。
宗教充满了矫正诸多弊端的理念，以之为榜样，我们可以提出一个新的课程体系。在编排知识时，应该依据其所相关的人生挑战，而不是正好所属的学科领域。新的策略应该是为了目的而阅读，这一目的让自己变得更加完善、更加清醒。同时，应该投入精力训练演说口才，训练记忆技巧，训练书面表达能力。
这些教育方法在耶稣诞生以前就有。我们不应当让无神论来妨碍我们对传统的鉴赏和吸收。
宗教跟现代大学不一样，他们不会将教学限于一个固定的时间段，不会限于某一特定场所，也不会限于某一种单一的形式。宗教的这些技法值得加以研究和采纳。
（五）温情
讲对圣母玛利亚的崇拜，如此众多的基督教徒在以往两千年里都感到有必要造出一个圣母，这向我们传达了有关人性的信息。说明纵然我们肩负着责任并且占有着社会地位，但孩子般的需求依然顽固地留存在我们心智中。在某些时刻，我们会期盼得到他人的扶持和鼓励。这个人最可能的是母亲。
宗教的成就便是，知道如何去扶正这种心理期盼并任其得到合理的表达。无神论者似乎惯于对我们的心理需求持一种冷漠的不耐烦态度。无神论攻击宗教有意无视自身的真实动机。如果不能充分处置幼稚的一面，便谈不上真正的成熟。一个人能够接受自己对外力量的依赖，在基督教看来，这是道德与精神健全的标志。基督教在调节我们的需求时做得得体而审慎。它允许我们分享母性的抚慰，但不会强迫我们去直面本人对真实母亲挥之不去、无法摆脱的欲求。问题是，它太成功了，对慰藉的需求已被过分地与对玛利亚的需求挂钩在一起，乃至人们不再严格地考察其实际内涵。世俗艺术家和建筑师应该仿效宗教的这些做法。在排斥迷信时，我们理当谨慎从事，不应贪图一时之快，忽视了那些往往不那么体面的心理渴求。宗教非常成功的体察了这些渴求，并且不失庄严地化解着这些渴求。
六、悲悯
正是希望，即种种期望，才是令我们恼怒和苦痛的罪魁祸首。
世俗世界的最大特征，也是它的最大缺陷，即它的乐观主义。它总体上信奉所谓不断进步的传说故事，简直到了非理性的地步。这一信条立足于科学、技术、商业之上，现代世界将这变革力奉为当代救世主。
作者认为几个世纪以来人类的科学和经济发展轨迹不可否认地指向一种明确往上的趋势，但个人并不等于人类。作为个人，我们的生活若与中世纪的先辈们相比，照样遭遇着意外、伤心、嫉妒、忧虑、死亡。但先辈们至少活在有宗教的时代。基督教把希望牢牢地扎根在来世，扎根在此岸世界之外遥远的道德完善和物质完美之上。
在历史的目前时刻，世俗人士比起宗教人士要乐观很多。
正是我们当中最雄心勃勃、最风风火火的那些人，最最需要借助宗教来浇灭其心中牛气冲天的热望。即使我们在自己的生活中奉行无神论的基本准则，即相信此岸世界是我们所知的唯一世界，我们也仍然应当努力采纳彼岸天堂的信奉者所具有的敏锐视角。
对于婚姻，基督教和犹太教不会把婚姻当作纯由主观热情所促成并主导的一种结合状态，它们会更加低调地将其视为某种机制，个体能够借此在社会中承担起成年人的责任，并因此在一位亲密朋友的帮助下，借助神圣的指导，着手培养和教育下一代。
悲观主义的世界观并不必然意味着生活将被剥去欢乐。悲观主义者能够比其对立面拥有大得多的赞赏能力。
宗教明智地认定，我们都是先天就有缺陷的动物，无法持久地拥有幸福，受困于蠢蠢欲动的，汲汲于名利地位，容易遭受惊天事故的打击，无时无刻不在逐步迈向死亡。当然，宗教在许多情况下也相信，存在着神灵帮助我们的可能。宗教的等场合，有一个基本却又无比抚慰人心的举措，即公开承认，就遭遇烦恼和悲痛而言，我们大家谁也不是例外。
七、视角
讲圣经里的约伯，上帝的建议是，不要强调自己多么重要，受了多少委屈，从而一心想要改变个人的屈辱，我们应该努力去理解并且欣赏自己本质上的微不足道。在一个无上帝的社会里，生活中的重大危险在于，它缺乏对超然存在的提醒。一旦遇到扫兴的事情乃至最终的毁灭，我们难免手足无措。既然上帝已死，人类便增加了站到心理舞台的风险，而这点对人类恰恰是有害的。
宗教是一种特征，象征着那些超越我们的东西，宗教也是一种教育，教育着人们，能看到自己的微不足道是大有裨益的。因为某种更庞大、更古老、更美妙的东西让我们回归自己应有的位置，这不是一种屈辱，应视作一种解脱，可使我们摆脱对自己生活不切实际的勃勃野心。
宗教比哲学更加急切地理解到，只在书本中谈论这些想法是不够的。在宗教诸多精明的做法中，有一点就是有规律地提醒大家超越小我。能够使无神论者和宗教信众都能介入并沟通的介入点是：天上的日月星辰。科学对我们有意义，不仅因为它帮助我们控制了这个世界的某些分，而且因为它展现了我们永不可能掌控的东西。人类需要通过自己的感官来反复地与超凡世界建立联系。
八、艺术
对于博物馆取代宗教的观点，作者认为博物馆或许有条件去满足以前曾由宗教所关注的那些需求，但由于它未能处理好受托管理的那些珍贵材料，故而在实践中根本就没有发挥出大分潜力。前者很难回答一个根本问题：艺术到底有什么用？当作品主要以具体信息载体的面目向我们呈现时，艺术兴味也随风飘去。与之相反，宗教决不会逼着大家去瞎猜艺术究竟是为了什么。它告诉我们，艺术就是一个媒介，旨在提醒人们何为重要的东西。艺术存在的意义就是要指导我们，如果希望成为清醒、善良、心智健全的人，应当崇拜什么，应当鞭笞什么。艺术是强制唤起记忆的一种机制，旨在提醒我们应当敬爱什么，感恩什么，回避什么，畏惧什么。
人类需要艺术是因为我们太过健忘了。需要用艺术来刺激我们无精打采的想象力，需要用纯粹哲理表达所不能胜任的方式来激励自己。的艺术品则通过诉诸感官，会抓住我们绝不松手，直到我们完完全全地记住为何上述品性至关重要，以及社会为了自身的平衡和健全多么的需要这些品格。（作者修改黑格尔的艺术定义）好的艺术是某些理念的感性显现，这些理念对于我们心灵的正常运作至为重要，它们决定着我等是否有能力知足感恩并践行美德，可惜这些理念极其容易被人们忘却。
基督教从不担心让艺术肩负教化和疗救的使命，它自己的艺术心甘情愿地追求宣传的功能。这里的“宣传”指称某种感染力而并不特指感染的方向，但基督教将其等同于“艺术地弘扬”，即旨在提升我们对谦逊、友谊、勇气之类品德的感受能力。在宗教眼里，我们天生就是易受伤害的动物，个人生活中必然会遭遇心灵和身体上的残酷磨难。我们需要艺术来帮助自己理解心中被忽略的伤痛，来抓住泛泛而谈中不会涉及的那一切东西，来诱使人们慨然直面人性中最受到鄙视、最令人难堪的特征。
耶稣死亡时遭受了大概是任何人都前所未有的极度苦难，这一情节对于基督教故事的感染力具有根本性意义。耶稣向所有人，不管他如何受到疾病和悲痛的折磨，都提供了证据，证明他们的苦难绝非个人所特有。基督教的这一套策略，即安排一系列反映艰难困苦的图画，附上相关的题解以便充实内容，将其悬挂在静思空间的过道周围，假如用到世俗世界的话，也可像在基督教世界一样行之有效。
基督教艺术懂得，绘画形象非同小可，一定程度上是因为它们可以催生同情之心。而同情有助于瓦解我等自我封闭的藩篱，有助于设身处地地从陌生人的角度来看待自己，从而使我们感同身受地体察他人的痛苦。艺术可以促进这样的心灵感应，绝非偶然的事，文明本身就建立在这种心灵感应之上。基督教曲折表达的看法是，假如我等肉身都毫无痛感、刀不入、金身不败，那我们便会变成人性丧尽的怪兽。
人类先天想象力的不可靠性放大了人们对艺术的需要。是否能够富有同情地对他人做出反应，这与观察的角度有着决定性的关系。艺术形象创作者所肩负的责任：应把我们引导到那些理当得到但往往并未得到我们同情的人那里去；应当为那些太容易被我们忽视的一切做个见证。
在宗教领域，优秀的艺术家应当能够成功地激发道德的和心理的重大真理，这些真理在日常生活的纷扰中正在失去对我们的控制力。艺术创作，最终都要落实到唤起人们应有的道德反响这一点上，只有这样，我们的眼睛才能锤炼我们的心灵。即使最为波澜壮阔的场景，如果刻画得毫无才气和想象力，则只会招致漠视与厌倦。因此，艺术家的任务是要找到新的方法，撑开他人的眼皮，使其能够欣然接受这些了无新意却又非同小可的理念。所有这些努力依照基督教的基本规诫，最终要达到两个目标：激发对邪恶之反感；激励对良善之热爱。事实上，基督教更有志于为艺术提出一个统揽全的使命：刻画善与恶，并提醒我们什么是重要的却又是容易被遗忘的。
佛教提出过一个颇有启发性的观点，即假如在观摩抽象作品时能够给予一些应当如何思考的提示，那么就可以强化我们对作品的相应。
更富创新的一套编排体系是打乱作品的风格和年代，纯粹按照我们心灵的关注点来排列组合。就尊重艺术的宗旨而言，现代博物馆表面上的有序本质上看反而是一种严重的无序。当务之急是重新设定博物馆的议程，借此艺术才能开始有效地服务于心理的需求，正如多个世纪以来它一直有效地服务于神学的需求。博物馆必须超越现状，不仅仅停留在陈列美丽的藏品，它们应当成为利用美丽藏品让我们变得更和善、更智慧的场所。
九、建筑
新教和天主教对建筑的看法不同，新教的看法是简单，天主教强调大教堂、雕塑、绘画实际上缺一不可，其共同任务就是要保证“引导并巩固民众的惯，使其心中牢记并不断重温宗教信条”。
天主教的看法涉及我们身体机能的一个道理：人类的苦恼在于会对周围事物过度敏感，我们会注意自己眼睛看到的一切并会受到其影响。天主教崇尚美，这一传统可以追溯到新柏拉图主义哲学家柏罗丁的著作，其在公元3世纪明确地将美与善联系起来。
无神论者常哀叹宗教建筑辉煌的日子一去不复返了。他们会很不情愿的承认，宗教信仰的终结必然不可避免地意味着庙堂的终结。这一前提假定的背后存在着一个未曾明言的理念，即无论在哪个地方，既然再也没有了上帝或圣灵，那就没有什么再需要称颂礼赞的了，也因此没有什么东西再需要通过建筑的途径来唤起民众的注视。然而我们不再信仰圣物神灵，从逻辑上讲绝不意味着我们必须从此终止对有关的敬重，或从此放弃试图通过建筑来寄托这些的愿望。在不存在神灵的情况下，我们仍需保留自己的信仰，而且这些信仰还需要不断加以巩固和弘扬。庙堂之间唯一的共同点在于：大力弘扬对我们心灵健全至关重要的那些美德。
视角庙堂：对博物馆，其目的首先不是为了增长知识，而在于激发人们的敬畏之心，不是为了单纯追求科学的客观价值，而在于借助科学，获得治疗人心、拓展胸襟的功效。
静思庙堂：现代世界未曾料到的灾难之一是，人类近来对于信息前所未有的获取，居然是以我们的专注力为代价的。虽然我们清楚自己确有极其重要的问题需要静思应对，可是需要独处这个想法又显得无法忍受。宗教一直强势地劝诫追随者，不管独处最初会带来多大的痛苦，信众都必须度过一些独处时光。
本地守护神庙堂：旅行仍然是世俗世界众多人生追求中的一个核心目标，出行对于调节内心情绪的变化还是发挥着作用。可惜，我们缺乏任何可靠的机制或方法来标识这些具有的不寻常之地。我们需要长于心理分析的旅行社，希望它们能够仔细分析我们的缺陷，然后据此为我们安排世界上相应的地点，以保证产生有针对性的。作者建议旅行中参观当地的圣殿或神庙。
我们应当借助世俗庙堂，恢复并且坚持宗教建筑的基本使命。
十、体制
（一）书本对决体制
当怀疑论者和无神论者在18世纪末开始攻击宗教时，他们主要借助了书籍这一手段。而对方即宗教，基本上不靠出版书籍来施加影响。宗教一方动用的是体制，即通过艺术、建筑、学校、制服、标徽、仪式、碑、月历牌等，让大家步调一致地作用于世界。
在塑造并延续人们的态度和行为方面，体制的确能够产生广泛的影响力。
柏拉图的“哲学王”的思想：假如一个人想要改变面，写书是远远不够的，思想家必须学会掌握体制的力量，惟其如此，个体的思想才有可能取得对世界无孔不入的影响力。
世俗知识分子长期以来天性怀疑体制，这种怀疑植根于19世纪至今熏染着文化生活的浪漫主义世界观。
如果说人们的内心生活迟至今日可能还更受《圣经》先知的影响，大于受到世俗思想家的影响，那很大程度上是因为，世俗思想家们一贯不愿意创立体制平台，因此无法促使其有关心灵的想法成功地传播到更大的受众范围。飘忽不根的个体户本质上只能经营家庭作坊，只有组织起来的宗教才能凭借体制的威力和老练，真正渗透到的思想意识中。
宗教的出处在于，一方面它拥有跟那些推销肥皂和土豆泥的现代公司足可媲美的集体力量，另一方面它又过问我们的内心需求，而世俗世界恰恰把这些需求留给了缺乏组织、散兵游勇的个体去打理。
基于对宗教体制的研究，我们应当创立能够满足内心需求的世俗实体，它们应该具备商业公司目前为满足人们的外在需求而展示的全力量和技巧。
体制能够帮助人们正当地汇聚资金、才智、地位，由此而获得的实力和好处确为其他手段所望尘莫及。体制可以让其中的成员避免个体经营者常会遭遇的羞辱和恐惧。（对比了阿奎那和尼采的生活遭遇）
体制的额外好处是，能够仅仅基于成员身份而向个体提供终身的地位，使他们不必年复一年的自己去苦苦钻营。
体制的另一个可用特征是，它有能力通过一套共同的视觉语言来凝聚下属成员各自的工作。
思想观念除了通过书本、讲课、报纸得到传输外，还需要与我们的衣食住行结合起来，需要在我们的歌曲唱词，房屋装饰乃至洗浴澡池中回味强化，如此方可充分地植入心田。
我们固然不必秉持宗教的或者超自然的信条，但依然需要借助固定的仪式，来更好地品味诸如友谊、群体、感恩、超然等概念。我们且莫以为能够自行通达这些境界，大家还是要借助体制来提醒自己心中的这些需求，并且要借助体制以充满魅力的包装来满足这些需求，如此才能保证滋养我等心灵中最健忘、最缺乏自知的分。
（二）奥古斯特.孔德
本书旨在调和两个方面，即一方面对宗教的超自然内容表示反感，另一方面又对宗教的某些理念和做法表示崇敬。
孔德发现现代社会要让任何有理解力的人去信仰上帝已不再可能，与此同时，世俗社会的一些心灵问题仍没有好的解决途径。孔德的解决方案是清理出神圣传统中较相关也较理性的分，把它们利用起来。最后的结果是应当培育一种为无神论者准备的宗教。孔德的书：《普世宗教概论》，《人类未来论》。他的新宗教最终基本上是由旧宗教中某些最好的要素组合而成的。孔德希望学校成为向学生灌输大义而不是单纯灌输知识的场所，但资本主义归根结底总是更欢迎一技在手、唯唯诺诺、不会内的劳动者，而不是爱好钻研、情感平衡的人。
孔德的这些想法同时遭受无神论者和有神论者的指责。作者认为孔德在无神论社会中发现了至今依然抛荒却需要开垦的某些重要领地，而且开启了借助体制力量来支持思想传播的先河。孔德最大的概念性错误在于为自己的设想贴上宗教的标签。孔德的遗产体现在，认识到世俗社会需要自己的体制，相信这种体制可以替代宗教的位置，去打理那些现有政治、家庭、文化和工作场所范围之外的人类需求。他带给我们的挑战是，他认为好的思想如果只留存在书本中便不可能开花结果。为能够生机勃勃，思想必须得到宗教般体制的扶持，事实上，至今也只有宗教才知道如何来打造这种体制。
（三）结论
宗教的退潮使得人类的某些需求不能得到照应。大多数宗教拥有的优势是，它们已经存在了许多世纪，这一特点正中我们积久为是、安于现状之下怀。本书的目的是要识别那些我们可从宗教中抢救出来的有益内容，包括如何培育群体归属感，如何让人们更加和善，如何抵消目前广告对商业价值的过分偏重，如何选择并且利用世俗圣贤，如何反思大学并改进文化教育方法，如何重新设计旅馆和休闲场所，如何更好地承认我们内心孩子般的需求，如何放弃某些会起反作用的乐观主义，如何通过壮丽和超然的体验来获得博大的视角，如何重新编排现有博物馆，如何利用建筑来寄托，以及如何凝聚各人分散的工作，以在体制的领导下把大家护理心灵的努力整合起来。
主张的核心是，现代心灵的许多问题可以由宗教所提出的解决办法来成功应对，条件是让这些解决办法从孕育它们的那个超自然框架中剥离出来。宗教信仰中的智慧属于全体人类，其中包括我们当中最富理性的人，这一智慧值得无神论者——超自然体系最大的敌人以取其精华弃其糟粕的态度重新加以汲取。各路宗教时断时续地让人看到，它们实在是那么有用、有效并充满才智，断不可只留给信教者独自享用。
9.作者对问题的解答：
作者要回答的问题，他自己在最后都列出来了，分别总结如下吧：
①如何培育群体归属感：通过宗教活动宗教仪式鼓励陌生流，维系群体关系，释放人的反群体情绪。
②如何让人们更加和善：承认我们归根结底都很幼稚、不完全、有待完善、容易受诱惑，甚至作恶多端。由此鼓励我们一点一滴地寻求道德的完善，并强调道德提供者自己也是有原罪的。
③如何抵消目前广告对商业价值的过分偏重：一个真正名副其实的自由主义真应该重新平衡一下向公民发出的信息，应当摆脱一边倒的商业气息，形成一种全方位、多元化的信息格。
④如何选择并且利用世俗圣贤：宗教给人树立了很多可以供效仿的行为楷模（所谓圣人），世俗社会也会这么做。
⑤如何反思大学并改进文化教育方法：应当改造现有的大学，动手革除诸如历史和文学之类的学科。在教授时，应旨在启迪学生的生活，而不只是激励他们追求单纯学术目标。要想最有效地自己的智力和情感，并不是靠阅读得更多，而是靠聚焦某些书籍，加深理解并温故知新。我们有必要对自己的内心世界给予更多的约束。在编排知识时，应该依据其所相关的人生挑战，而不是正好所属的学科领域。新的策略应该是为了目的而阅读，这一目的让自己变得更加完善、更加清醒。同时，应该投入精力训练演说口才，训练记忆技巧，训练书面表达能力。这些教育方法在耶稣诞生以前就有。我们不应当让无神论来妨碍我们对传统的鉴赏和吸收。不要将教学限于一个固定的时间段，不要限于某一特定场所，也不要限于某一种单一的形式。
⑥如何重新设计旅馆和休闲场所：旅行仍然是世俗世界众多人生追求中的一个核心目标，出行对于调节内心情绪的变化还是发挥着作用。可惜，我们缺乏任何可靠的机制或方法来标识这些具有的不寻常之地。我们需要长于心理分析的旅行社，希望它们能够仔细分析我们的缺陷，然后据此为我们安排世界上相应的地点，以保证产生有针对性的。作者建议旅行中参观当地的圣殿或神庙。
⑦如何更好地承认我们内心孩子般的需求：宗教的成就便是，知道如何去扶正这种心理期盼并任其得到合理的表达。无神论者似乎惯于对我们的心理需求持一种冷漠的不耐烦态度。无神论攻击宗教有意无视自身的真实动机。如果不能充分处置幼稚的一面，便谈不上真正的成熟。一个人能够接受自己对外力量的依赖，在基督教看来，这是道德与精神健全的标志。基督教在调节我们的需求时做得得体而审慎。它允许我们分享母性的抚慰，但不会强迫我们去直面本人对真实母亲挥之不去、无法摆脱的欲求。
⑧如何放弃某些会起反作用的乐观主义：作为个人，我们的生活若与中世纪的先辈们相比，照样遭遇着意外、伤心、嫉妒、忧虑、死亡。但先辈们至少活在有宗教的时代。基督教把希望牢牢地扎根在来世，扎根在此岸世界之外遥远的道德完善和物质完美之上。即使我们在自己的生活中奉行无神论的基本准则，即相信此岸世界是我们所知的唯一世界，我们也仍然应当努力采纳彼岸天堂的信奉者所具有的敏锐视角。
⑨如何通过壮丽和超然的体验来获得博大的视角：在宗教诸多精明的做法中，有一点就是有规律地提醒大家超越小我。能够使无神论者和宗教信众都能介入并沟通的介入点是：天上的日月星辰。科学对我们有意义，不仅因为它帮助我们控制了这个世界的某些分，而且因为它展现了我们永不可能掌控的东西。人类需要通过自己的感官来反复地与超凡世界建立联系。
⑩如何重新编排现有博物馆：就尊重艺术的宗旨而言，现代博物馆表面上的有序本质上看反而是一种严重的无序。当务之急是重新设定博物馆的议程，借此艺术才能开始有效地服务于心理的需求，正如多个世纪以来它一直有效地服务于神学的需求。博物馆必须超越现状，不仅仅停留在陈列美丽的藏品，它们应当成为利用美丽藏品让我们变得更和善、更智慧的场所。
⑪如何利用建筑来寄托：我们不再信仰圣物神灵，从逻辑上讲绝不意味着我们必须从此终止对有关的敬重，或从此放弃试图通过建筑来寄托这些的愿望。在不存在神灵的情况下，我们仍需保留自己的信仰，而且这些信仰还需要不断加以巩固和弘扬。庙堂之间唯一的共同点在于：大力弘扬对我们心灵健全至关重要的那些美德。
⑫以及如何凝聚各人分散的工作，以在体制的领导下把大家护理心灵的努力整合起来：在塑造并延续人们的态度和行为方面，体制的确能够产生广泛的影响力。宗教的出处在于，一方面它拥有跟那些推销肥皂和土豆泥的现代公司足可媲美的集体力量，另一方面它又过问我们的内心需求，而世俗世界恰恰把这些需求留给了缺乏组织、散兵游勇的个体去打理。基于对宗教体制的研究，我们应当创立能够满足内心需求的世俗实体，它们应该具备商业公司目前为满足人们的外在需求而展示的全力量和技巧。
10.我对作者解答的评论：
之所以会看这本书，一是因为作者的书很对我的胃口，之前看过作者的《旅行的意义》，说了很多我很有共鸣的东西。二是对这个论题感兴趣。即，作为一个无神论者，怎么看待宗教。之所以会感兴趣，是因为我先后两次遇到有人向我传教。一次是在火车上，七八个小时的火车，那个人上就在那里滔滔不绝的给我，下车还想要我电话，我闪人了。另一次是最近，在公园里。我每天中午都会去公园看书，结果被两位盯上，不知道是不是专门干这个的，一来就给我读《圣经》。我不胜其扰。我是坚定的无神论者，不相信任何超自然的东西。于是我想知道，到今天了，怎么还有人相信那些？而且貌似还很虔诚的。这本书里，作者的观点是你可以坚持无神论，不信那些超自然的东西。但是宗教教义里那些对人类社会有益的思想和智慧，不应该和超自然的东西一起被丢弃，应该为世俗社会所用。这种观点的确让我思考，的确作者说的那些方面，宗教发挥了很大的作用，尤其是西方的艺术，音乐，绘画，巴赫、莫扎特、贝多芬什么的，受宗教影响很深的。然而宗教在历史上也有一些不好的作为：的名山大川几乎全被佛教道教给占了；十字军东征、抓女巫、审判伽利略；“圣战”，ISIS......能不能把宗教的这些对现代社会有用的分从宗教体制中剥离？还是只能全盘接受或者重新搞个什么新的宗教（就像文中孔德设想的那样）？当然宗教人士肯定不答应，这涉及到他们的“饭碗”啊。对这个问题，作者没有明确回答。我觉得是可以的，几千年历史并没有形成全国性的占统治地位的宗教，但文明并没有因此就不行了。另外现代、NGO、学校、文科学术研究等，已经取代了宗教的大分功能，当然做得还不够，所以传统宗教还有空间。作者关于教育的看法挺有启发的，只是，我不同意作者说的要革除历史文学等学科，分科才能专业化，人类文明才能进步。
